Angklung Instrument

Słowo * Angklung * pochodzi z języka sundanu, szczególnie z „Angkleng-Angkleung”, który odnosi się do kołyszącego się ruchu graczy po rytmie. Tymczasem „Klung” reprezentuje wyraźny ton muzyczny wytwarzany przez ten tradycyjny instrument.

Każda nuta jest tworzona przez bambusowe rurki o różnych rozmiarach. Po wstrząśnięciu rurki te wytwarzają melodyjny i przyjemny dźwięk. Z tego powodu kompletna melodia osiąga się tylko wtedy, gdy Angklung jest odtwarzany zbiorowo, a każdy gracz odpowiedzialny za konkretną nutę lub rytm.

Angklung jest tradycyjnie wytwarzany przy użyciu czarnego bambusa (*AWI Wulung*) lub żółtawo-białej bambusa (*AWI Temen*), oba znane ze swoich rezonansowych właściwości akustycznych. Instrument jest montowany przez wiązanie 2 do 4 rur bambusowych o różnych długościach razem za pomocą rattanu, tworząc pojedynczą jednostkę, która wytwarza tony harmoniczne po wstrząsaniu.

Jak grać w Angklung

Gra w Angklung jest prosta i dostępna dla wszystkich grup wiekowych. Muzyk trzyma ramkę (górną część) Angklung i wstrząsa dolną częścią, aby wytwarzać dźwięk. Istnieją trzy podstawowe techniki stosowane w wydajności Angklung:

1. Kerulung (wibracja)
   Jest to najbardziej podstawowa i powszechnie stosowana technika. Gracz trzyma podstawę bambusowych rur i wstrząsa je rytmicznie z boku na bok, wytwarzając ciągły wibrujący dźwięk, zachowując uderzenie.
2. Centok (snap)
   W tej technice rurka jest szybko ciągnięta palcami w kierunku dłoni, tworząc pojedynczy, ostry, perkusyjny dźwięk - idealny dla notatek akcentu w muzycznej frazie.
3. Tengske (wyciszenie)
   Tutaj gracz wibruje jedną rurkę, jednocześnie przytrzymując drugą, aby zapobiec jej rezonansowi. Pozwala to na brzmienie tylko jedną nutę, zapewniając większą kontrolę nad melodią i harmonią.

Rodzaje Angklung

W całej historii różne regiony w Indonezji rozwinęły unikalne odmiany Angklung. Poniżej znajdują się kilka godnych uwagi typów:

1. Angklung Kanekes
   Pochodzący z ludzi Baduy, ten Angklung jest używany wyłącznie podczas ceremonii sadzenia ryżu. Tylko członkowie wewnętrznej społeczności Baduy mogą wytwarzać te święte instrumenty, zachowując ich znaczenie kulturowe i duchowe.
2. Angklung Reog
   Ten wariant towarzyszący Reog Ponorogo Dance we wschodniej Jawie, produkuje głośniejszy, mocniejszy dźwięk w porównaniu do tradycyjnego Angklung. Zazwyczaj ma tylko dwa tony i jest często używane dekoracyjnie. Znany również jako *Klong Kluk *, odgrywa istotną rolę w dramatycznej energii wydajności Reog.
3. Angklung Dogdog lojor
   Ten Angklung, część tradycyjnego rytuału, uhonorowania roślin ryżowych, odbywa się tylko podczas ceremonii lojoru Dogdoga. Ćwiczany corocznie przez Kasepuhan Poscer Pancawinan lub Banten Kidul Community Community, zespół składa się z sześciu wykonawców: dwóch gier Dogdog Lojor Angklung i czterech obsługi większych instrumentów Angklung.
4. Angklung Badeng
   Pochodzący z Garut, Java West, Angklung Badeng był pierwotnie używany w rytuałach sadzenia ryżu. Wraz z rozprzestrzenianiem się islamu w regionie jego funkcja przekształciła się w muzyczny dodatek do kazania religijnego (*dakwah*). Pełny zespół wymaga dziewięciu instrumentów: dwóch Roel Angklung, jednego kutasa, czterech indug, dwóch Anaku, dwóch dogdogów i dwóch Gembyung - każdego przyczyniającego się do duchowej i rytmicznej głębokości występu.
5. Angklung Padaeng
   Ta rewolucyjna wersja, wprowadzona przez Daeng Soetigna w 1938 roku, zawiera strojenie diatoniczne, pozwalając jej harmonizować z nowoczesnymi i międzynarodowymi instrumentami muzycznymi. Modyfikując strukturę bambusa, Soetigna umożliwiła stosowanie Angklung w szerszych kontekstach muzycznych wykraczających poza tradycyjne ceremonie.

Wizja Daeng Soetigna - znana jako *Nawacita * - została przeniesiona przez Handimana Diratmasasmita, który udoskonalił Angklung w kierunku większej precyzji i kompatybilności globalnej. Jego celem było podniesienie Angklung do tego samego statusu, co uznane za granicą instrumenty muzyczne. Kolejną kluczową postacią w popularyzacji Angklung jest Udjo Ngalegena, której poświęcenie pomogło przynieść tę tradycyjną sztukę do szkół, społeczności i globalnej publiczności.

[TTPP] [YYXX]